キリスト教に入信

クリスチャンになった畠山

畠⼭は、⽇⽶両⽅の資料の中で、熱⼼なクリスチャンであったと⾔われている。受洗に際してフェリスに宛てた⼿紙の中では、⻄洋に来てから3年間、キリスト教のことを考えていた、と⾔っているが、ニューブランズウィックへ来て約半年で、留学⽣達はキリスト教に⼊信する。

畠⼭は、ハリスの教団を脱退した後、モンソンの種⼦島敬輔（吉⽥彦麿）宛の⼿紙で、「『君⼦交絶不出悪声（君⼦は交わりが絶えた⼈でも悪⼝を⾔わない）』とも⾔うから、ハリスのことは悪くは⾔わない」と⾔っている。

好印象を持っているのでもないだろうが、敢えて取りざたするほどの嫌悪感があったとも⾒えない。国許に出した⼿紙では、信じがたい部分もあるが、確かに特殊な才能を持った⼈だとは思う、というような⾔い⽅をしている。⼀歩下がって冷静に判断しながら、特に悪し様に⾮難したりはしない、⽣まれもっての⾼官候補的な性質がよくわかる。

しかし、ハリス教団での⽣活は、畠⼭の何かを決定的に変えたには違いない。畠⼭がクリスチャンになったのはハリス教団によるものではないが、彼らとの⽣活が畠⼭の⼊信には⼤きく影響していると⾃分は思う。

Wikiによると、薩摩はご⼀⾨4家、⼀所持20家、⼀所持格21家というから、養⼦に⼊った⼀所持格の畠⼭家は上から45番⽬以内の家柄、実家の市成島津／⼟岐家は⼀所持のだから24 番⽬以内の家で育ったことになる。当時の薩摩の所帯数は知らないが、随分上の⽅だろう。畑を耕したり、⼤⼯仕事をしたりする⽣活はしていなかったはずだ。

しかし、若くて体が動く時期でもあり、精神的に規律のある⾃給⾃⾜の労働⽣活には、そういう育ちであればこそ、清廉な価値を⾒出したであろうことは想像出来る。畠⼭が教団を離れるのは、教義に疑問があったことと、こんなことをするために⽇本を離れたのではないと思ったからで、労働に対する不服からではない。労働による⾃給⾃⾜⽣活は、特権階級、⽀配者階級として⽣まれ育った若者に、恐らく、⽣き物としての⾃信も与え、信者が皆、⼀応に労働に勤しむことの当たり前な平等の現実を実地に体験させただろう。更には、唯⼀特権を持つハリスへの疑問は、封建社会の是⾮をも考えさせたと想像する。ハリスの教団もいわゆるキリスト教的な神を最⾼位に据えている点では、クリスチャンの宗派の⼀つと⾔える。というより、聖書を使うので、キリスト教に間違いない。ただ、その通訳として、聖書でなく、ハリスが仲介するので、形式としてはローマ法王と教会が仲介するカトリックに近いといえなくもない。⼿早く⾔うと、法王の位置がハリスで、これから教会を増やそうという状態であったわけだ。従ってカトリックとプロテスタントについても畠⼭は考えていただろう。

⾃分は、畠⼭はハリス教団での⽣活を通じて、唯⼀絶対なる最上位のもの＝神、という価値観に⽬覚め、その教えであるキリスト教に強い関⼼を持ったのだと思う。国許への⼿紙の中で畠⼭は、⽇本の歴史では正義が天下取りと同時に動くことを疑問視している。この時代を⽣きた⼈間の多くが同じ疑問にとらわれたはずだ。

畠⼭の場合で⾔えば、将軍、島津家、天皇の間で揺れ動いたろう。それまで通例的に神棚に祀っていたものが、突然異なる⽴場を主張し、選択を迫ったのだから、その主張に⽿を傾けた者ほど選択に迷い、それまでの⾃分を疑って当然だろう。

⼿紙に書かれたことから察するに、その精神的な経験から畠⼭は、天下取りが変わっても揺るがない、ブレない価値観に強い興味を持ったようだ。それが、ハリス教団という宗派（しかも特異な）での経験を経て、キリスト教そのものにある、という信念にいたったのだろうと察する。その傍らで、オランダ改⾰派クリスチャンの⼈々の好意によって⽣活を⽴てている事実に、素直に感激し、同教会でのキリスト教受洗を選んだのだろう、とクリスチャンでない⾃分は考える。

ただ、クリスチャンでない者がクリスチャンになるには、何らかの「腑に落ちる」ような体験が必要にも思うのだが、それについて書かれたものは、吉原重俊のもの（彼の信仰告⽩的な記事が、以下のとおり当時の新聞に載っている。これはブラウンが載せたと思われる）以外には知らない。

受洗時期について

その頃アメリカにいた⽇本⼈留学⽣のうち、最も早くに受洗したのは、ボストンに近いアマーストにいた新島襄だが、薩摩留学⽣で受洗⽇がわかるのは、NY Evangelistというクリスチャン新聞に1869年1⽉10⽇とある吉原重俊である。

彼はブラウン牧師の故郷であるオワスコ（NY州⻄部）のサンドビーチ教会で受洗している。その頃、⾃宅の⽕災のためアメリカに戻っていたブラウン牧師はモンソンに住み、モンソンにいた薩摩留学⽣と近しい関係にあった。恐らく、吉原は、クリスマスからの休暇でブラウンについてオワスコへ⾏き、ブラウンが牧師をつとめていた教会で受洗したと考えられる。ブラウン牧師によるものなので、宗派はオランダ改⾰派教会である。

もう⼀⼈、⽇付がわかるのは吉⽥清成で、彼は、半年間のお試し期間（仮⼊信？英語でprobation）を経て、69年の6⽉6⽇に、ラトガースのあるニューブランズウィックのセントジェイムス・メソディスト教会に⼊っている。吉⽥はメソディストである。この記事はNY Timesにも出ている。

湯地と畠⼭については⽇付はわからないのだが、吉原の受洗が、上記の新聞（複数の号）、及び、（恐らくその新聞記事を基にしているのだと思うが）グリフィスの著作の中で「最後」と⾔われている。同紙69年3⽉11⽇号のブラウン牧師談でも、「吉⽥、湯地、畠⼭、最後に吉原の順に受洗した」と⾔っているため、湯地、畠⼭の受洗は吉原の受洗よりも早いらしい。吉⽥が6⽉6⽇に6ヶ⽉の仮⼊信を終えて、正式に教会員になっているのだから、仮に⼊信したのはその6ヶ⽉前より以前、従って、68年の12⽉6⽇以前と考えられる。ブラウンは、この仮⼊信を⼊信と考えていたのだろう。であれば、68年の12⽉はじめから69年1⽉10⽇までの間に、湯地→畠⼭の順で受洗したようだ。恐らく、68年のクリスマス休暇中ではないかと思う。上記の新聞には、畠⼭は、ニューブランズウィックのオランダ改⾰派第⼆教会で、Hartrauftという牧師によって受洗したと書かれている。この⼈は、当時のニューブランズウィック・オランダ改⾰派第⼆教会の牧師である。

畠⼭の受洗については、もう⼀つ、フェリスへの書簡（69年11⽉）があり、その中で、⾃分はいつでも受洗したいのだが、友達⼆⼈がまだ決⼼してない、というようなことを⾔っている。受洗をためらっているのか、改⾰派への⼊信をためらっているのかがいまひとつはっきりしないが、⼆⼈というのは、モンソンの湯地、吉原ではないかと思う。というのは、フェリスは永井（吉⽥清成）は知っているので、永井なら永井と書くと思うからだ。同様に松村や横井兄弟も知っているはずなので、フェリスと直接的な接触がないと⾒える湯地、吉原ではないか、と思っている。あるいは、勝⼩⿅とそのグループであった富⽥、⾼⽊、あるいは横井兄弟、⼜は⽇下部太郎を指しているかもしれない。

結果的には、当時ニューブランズウィック周辺にいた⽇本⼈（薩摩留学⽣と、⽇下部、横井兄弟、勝⼩⿅、富⽥鉄之助、⾼⽊三郎）は「全員」クリスチャンになった、という話と、「⼀⼈を除いて全員」という話がある。⽇下部が⼊信しなかったことは知られているので、「⼀⼈」は⽇下部をさすのだろうか。

松村は「薩藩海軍史」にある回顧談の中で、松村⾃⾝は⼊信しなかったと⾔っている。どちらをとって「⼀⼈を除き」と⾔われるのかわからないが、⾃分は、異国で死んで⾏く⽇下部は最期に受洗しているのではないか、とも思っている。

というのは、アメリカでは、死の床にある⼈のところへは熱⼼に聖職者が訪れる。所謂、⽇本でいう「引導を渡す」役だが、キリストを受け⼊れていない⼈が亡くなる、ということをアメリカ⼈は⼤変不憫がる。遠く⽇本を離れて亡くなって⾏く⽇下部がキリストを受け⼊れない＝天国に⼊れないことを、アメリカ⼈の知り合いは相当に案じたはずだ。畠⼭が最終的に⽇下部と同居しているようであること、更に、その地（教会の墓）に埋葬されたことを考え合わすと、最期まで⼊信を拒絶した、とは思われない部分も少なくない。家族その他の関係から、現地の関係者（留学⽣や知⼈のアメリカ⼈）が⼝をつぐんでしまったのではないか、と思っている。

宣教師を⽬指す畠⼭と、新島襄の影響の可能性

驚くことには、71年4⽉27⽇の同じ新聞（New York Evangelist）には、畠⼭が宣教師を志していたことも書かれている。71年4⽉というと、もう森も⽶国領事の役割で着任し、畠⼭にはそろそろ帰国の命令が出る頃だ。

その記事によれば、畠⼭は宣教師を志し、これに専念したいので、留学⽣の学費管理役を離れたい、ついては公費留学⽣から外してほしい、と政府に申し出たらしい。しかし、政府の⽅では、それでも構わないから引き続きこれまでの勉学、及び役⽬を務めるように、と⾔って、⼿当の額を上げてくれたのだという。

とりあえず、この申し出の⼿紙はどこかに残されていないのだろうか。誰宛にこの申し出をしているものだろうか。⾃分は⼩松帯⼑ではないかと思うのだが、⼩松の⽇記をあたるところまで進んでいない。『⿅児島県史料』というのは、市販されていないらしく、個⼈的に⼊⼿出来ないらしいから、たどり着くのは⼤変なのだ。

クラークやモルレーは、「畠⼭がクリスチャンであることを政府に公⾔したが、政府ではそれを認めて、より重責に就けていった」と⾔っている。それは、この、宣教師になりたい、という希望についてを⾔っているようだ。それがクリスチャン社会にとって喜ばしい話であるために、その新聞に載っているわけだが、畠⼭がラトガースの科学コースから普通科へ移っているのも、宣教師を⽬指したためではないか、と思うとつじつまが合う。

当時の神学校、神学部は、聖職者を志す学⽣と共に、エリートが⼤学卒業後に、現在で⾔えば修⼠、博⼠課程に⼊るようなつもりで⼊る例が多いように⾒受ける。当時はアメリカも⾼等教育の制度が確⽴しておらず、修⼠以上の課程がある学校は極めて少ない。リンカーンのように⼤卒でない⼤統領もあるが、多くのエリートは、まずカレッジを卒業し、その後にどこかの神学校を出ている。恐らく、神学校を履修するには、科学コースの単位ではなく、普通学科の単位が必要だったのだろう、と察する。

当時の神学部、及び、神学校の場合は、現在でも同様だろうが、教徒の施しによって学習を進める寮⽣活システムになっている場合が多い。ラトガースは畠⼭が転向しようとする以前に、神学部が神学校として別組織になってしまうので、改⾰派神学校のシステムは不明だが、つまり、⽇本政府から⾦銭的な援助がなくとも、神学部での学習は可能だと思う。それは畠⼭にとって魅⼒の⼀つではあっただろう。恐らく、ハリス教団での⽣活を経験し、ニューブランズウィックでは主にクリスチャンのチャリティー精神で暮らしを⽴てていた畠⼭にとっては、神学校での⽣活は何ら障害ではなく、むしろ⾃然だったろう。留学⽣の管理役としての仕事に時間を割かれてしまうことをクラークにボヤいていた畠⼭には、政府から離れ、最も関⼼を持ったキリスト教の学習に専念することこそ、望んだものだったのに違いない。

その新聞記事にある、宣教師を⽬指すので公費留学⽣から外れることを希望した、というのがいつ頃のことかがわからないが、学費管理役をしていること、1870年秋に科学コースから普通科コースに移っていることから考えて、吉⽥や吉原がヨーロッパへ去った70年頃と考えられる。

その頃、新島襄もアンドーバーの神学校に⼊っている。

アメリカへ渡った留学⽣のうち、最も早く受洗した新島は、モンソンの留学⽣と知り合った頃には既に大学卒業後は神学校への進学を志しており、いずれ帰国して⽇本⼈を宣教する意志にあった。新島の⽇記や書簡には、湯地がsin（原罪）について認めていることや、湯地、種⼦島、吉原と思われるモンソンの学⽣とキリスト教に関して⽂通していることなどが書かれている。

ハーディ⽒個⼈の援助によって留学している新島は、政府からは援助を受けていないということが誇りでもあり、それ故に、クリスチャンであることに対しては、政府から⼲渉を受けない⽴場を確⽴している。この新島のあり⽅は、畠⼭に直接的な影響を与えていると思える。モンソンにいた湯地、吉原、彦麿とは親しくしていた新島なので、間接的に影響していることは確実なのだが、畠⼭との直接的な関係を⽰す⽂献はまだ知らない。が、必ず、どこかに必ずあると思っている。

更には、この頃には無党派⽀持のようなことも⾔っている新島が、⽇本に帰国して、頑なに会衆派（コングリゲーショナル、アメリカンボード）に固執することと、畠⼭の宗派にこだわらない⽅向性は、どこかで議論を戦わせているのではないか、と思っているが、まだそのような資料もみつけていない。しかし、どちらも、絶対どこかにある、と踏んでいる。

＊この項に関して、吉原重俊の曾孫である吉原重和様、及び、新島、⽇下部などを調べていらっしゃるF様、更に熊本学園⼤学のY先⽣に多くの資料、ご助⾔を頂きました。⼼より感謝致します。